你学了《僧伽吒经》之后, 绝对对行菩萨道有信心/我们可以随时随地做法师
你们发现《僧伽吒经》微妙在哪里吗？它教给你一些修行的诀窍！类似于说，佛悄悄地告诉你：“来来，过来，过来，俯耳过来告诉你个诀窍。我告诉你啊，意业不好修，这么多念头，你不好改啊！身业呢，你想做好事去，很累啊，累得半死，也不容易成就，说不定你还退心。告诉你一个出力少、功德大、借力打力的方法——借别人的功德成为自己功德的方法，就是你给别人说说好话，教给别人一个正法。你教给别人一句正法，本来就是一句话，你也不累，是吧？但是别人一听，“好！我以后就行善积德去了。”你不就相当于利用他的肉体做很多善事了吗？是不是个诀窍啊？”
---常空法师
你把《僧伽吒经》讲的道理教给别人，他再传给别人，这个传播速度多快呀，是不是？你说你自己修行，你修得再好也只是影响你自己，但是如果人人知道了《僧伽吒经》讲的道理，并且《僧伽吒经》也会讲到打磨习气吧？也会呀！你说好像没有太强调！不用强调，反正有这句话，你只要提倡了这部经，告诉别人，人家会去研究，不用你想着怎么去帮人家去掉烦恼习气，人家研究透了，自己会去烦恼习气啊！你可能只提一个名称——《僧伽吒经》，也许就利益了很多众生，是不是这个道理？
---常空法师
“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知”，功德数不清的。为什么数不清啊？你教人家一句正法，这个人就能生生世世作功德，它是无量的；第二个，人家自己学了正法，又可以教化别人，一直教化，他教化的人又可以教化别人，这又是功德无量无边。所以说是口行善语功德无量。如果你不仔细把这个道理分析清楚，老觉得：哦，我说句好话这就功德无量了？我怎么说句好话就功德无量了呢？功德最多也就这一句话的功德嘛！但是你想到了吗？你这一句善语会影响别人，别人会改变，甚至可能改变他的命运；而改变命运的人又会把这个法传出去，改变别人。可能你睡一会觉的功夫就发现，哎呀，你已经度了无量无边的众生了。
---常空法师
所以大家注意，僧伽吒法门主要修的就是这个“口业”，一句话：多讲正法。末法时代，我们大家感觉到自己的妄念很多，意业的习气烦恼很重，不好改；感觉到自己身业的一些习气毛病也很难改，那怎么办呢？多修口业，多讲正法！你也可以“借壳上市”，是吧？本来你是一支烂股，不行了，但没关系，你可以借别人的，你就成了绩优股；你自己是个坏蛋，不要紧，你看别人修行好，你多鼓励他，叫人家多修行、多做善事，那么别人得到的功德，你也能得到。这太厉害了啊，真的是大集会啊！别人的功德都能被你集会过来，别人的功德就是你的功德——你的就是我的，我的还是我的。
---常空法师
口行善语功德无量
【若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。】“若有众生口行善语者”，这个“众生”，也不仅仅是指人间的众生，还包括天堂、净土、下三恶道的众生。三十三天的一些天人、天主、大臣都在那儿说：如果有人能说好话、利益众生的话。“彼人功德不可数知”，这个人的功德数都数不清啦！这个地方为什么光提倡善语啊？大家注意啊，身口意三业，意业别人看不见，一般影响最大的是谁啊？是自己！当然我刚才讲了，严格来讲你动的每个念头对外境也有影响力，但是不能非常明显地看到啊！所以人心里动了什么念头，对自己的行为转变影响最大，别人不知道你心中想什么，所以意业利益自己的多。身业呢，可以利益自己，也可以利益别人，但是身业必须要接触那个境，并且你光依靠肉体的力量帮助别人，有的时候也非常有限。大家发现没有，人的肉体所能完成的事，力量太小，能做的事很少！口业有个什么好处啊？“吧啦吧啦”一讲，对你来说非常简单，不费什么力气，但是你讲了一句劝别人行善积德的话，他真行善积德了，你虽没去干，人家那里已经利益了很多众生，口业传播最快。所以口业是最能利益众生的，并且是用力少而效果明显的一种方法。
你们发现《僧伽吒经》微妙在哪里吗？它教给你一些修行的诀窍！类似于说，佛悄悄地告诉你：“来来，过来，过来，俯耳过来告诉你个诀窍。我告诉你啊，意业不好修，这么多念头，你不好改啊！身业呢，你想做好事去，很累啊，累得半死，也不容易成就，说不定你还退心。告诉你一个出力少、功德大、借力打力的方法——借别人的功德成为自己功德的方法，就是你给别人说说好话，教给别人一个正法。你教给别人一句正法，本来就是一句话，你也不累，是吧？但是别人一听，“好！我以后就行善积德去了。”你不就相当于利用他的肉体做很多善事了吗？是不是个诀窍啊？”《僧伽吒经》中有很多秘密、很多诀窍！不过这个诀窍呢，咱这么一“揭露”觉得不好听：哎哟，这不是利用别人吗，是吧？佛很有智慧，人家就不说，佛是教主嘛，要维护清净、庄严、肃穆的形相，不好听的咱不说！如果真有什么深刻的含义，希望你们大家自己去发挥就好了。哈哈！我是佛弟子嘛，我就可以悄悄地给大家发挥一下！所以说口业作功德是最大的！
这个地方告诉你了，为什么说《僧伽吒经》是大集会法门呀？不仅仅是理论上集会，方法上也集会呀！厉害吧！在这里大家经常疑惑：哎？光说是读了经有很多功德，到底怎么修？没怎么讲，就说有很多功德，功德从哪儿来啊？佛经讲的道理，每个法肯定都是一样的，不可能有违背的！不可能说别的经讲要做好事，这个经讲不做；不可能说别的经讲精进，这个经讲不需要精进。法都是一样的，为什么别的法需要苦修，而这个不用呢？它肯定得有点诀窍吧！这个就是个诀窍。一般别的法都告诉你，把你的身口意三业用好，但是你要想用好，用你的这一个肉体去作功德也很难。一个人的肉体能作功德，但是作的功德非常小啊！而《僧伽吒经》讲的修行对象，不光是你的这一个肉体，它是以一切境界、一切身形、肉体为自己积累功德、积累福报的对象、对境，明白了吗？你光靠你自己的肉体能做多少功德啊？你应该用整个法界一切众生的力量来作功德，这个功德多大！但是你说我怎么能利用别人的身体来做功德啊？我动个念？我念咒：“做好事，做好事！”你再念恐怕也不管用！你说我帮他、感化他也很累！你看佛陀告诉你一个秘诀：说几句话就行了嘛！哎，说好话，说善语，说点正法不就好了吗？你告诉他一句正法，人家就会依教奉行利益众生。但是如果没有你这一句话，他不能利益众生，不能改变世界呀！那好，找到了根源，这功德源头从哪儿来啊？从你这么一句话来！
《僧伽吒经》讲的就是一个理论，讲的一个见地。为什么没有具体讲怎么念咒、怎么辛苦地用功啊？你看，真正的用功方法告诉大家了吧？哎，借力打力！这是最高的武功，是不是？讲武功咱们都知道，你说我练得身体非常强壮打人去。像内家拳讲，你光用你的肉体力量才多大啊？你要会借力打力。这个大地也可以打人，外在的环境也可以打人，那个人自己也可以打败他自己！你得会利用这一切力量。这很简单的，比如说你想一拳头把人打伤，但是你的力量小啊，其实你不用打他，也可以叫他受伤，怎么叫他受伤啊？把他摔倒，大地帮你把他打伤了嘛！那伤得更厉害，是不是？或者呢，他的力量很大，你来个太极拳的“四两拨千斤”，因他力量太大，结果一下子跌倒了，摔得更厉害。你看，相当于他自己打败了自己，对不对？这是中国武功的理论，厉害吧？可以利用一切战胜对手，甚至于利用对手战胜对手，你不需要打的！当然这是我们打比方了，你不要天天研究武功怎么去打败别人，佛教是不会伤害人的，只是讲这么一个道理而已。
我们可以随时随地做法师
这样你就知道为什么讲法的功德大了吗？希望大家都会讲法。讲法不见得必须像这样拿一部经给别人细细地分析，注意啊，“口说善语”都为讲法。什么是善语呢？不光是做点好事，主要是讲佛陀讲的正法，比如说讲因果、讲报应、讲行善积德，反正佛陀讲的这一切法，都是正法，这个是确定无疑的吧？好，你把咱们佛教讲的这一切教法、功德、智慧传播出去，随便的任何一句话都算是佛法。你说了别人觉得有道理，你就改变了一个人。他其实听了你的话自己改的，但是就相当于你把他改变了。这是不是一种无为的修法呀？大家注意，行菩萨道也有技巧。我们一般人想着行菩萨道怎么行呢？——哎呀，别人扛不动，我替他扛；别人生病了，我替他生；别人吃不上饭，把我的饭给他吃，自己饿得头晕眼花，慢慢久了之后受不了了：这菩萨道太难行了，我还是不行了吧！
你学了《僧伽吒经》之后，绝对对行菩萨道有信心，不退转，是不是这个道理？因为行菩萨道也有很简单、很快乐、功德又大的方法，什么呢？口说善语就行了！比如说人家扛不动，你帮助别人扛，把自己腰都累坏了，你心中生烦恼了，不知道怎么办了。扛不动不要紧啊，你可以说呀，——来，大家一起来帮忙扛！你看，这不就完了吗？有很多技巧啊，你干嘛累傻小子在那儿光自己扛呢？为什么不能利用一切众生的力量、一切众生的功德来完成一件事呢？我们现在都在逞个人英雄主义，是不是？我们一想到行菩萨道就是——哼！嘿！我要替别人扛石头。很辛苦的样子，你为什么不能提倡大家一块扛呢？即使一块石头有一千斤，你扛不动，但是如果来了一万个人呢？一万个人呀，那一人才分一两，那绝对扛得动！对这一万个人来说谁都不觉得是个事，是不是？这就叫《僧伽吒经》！
这讲到了《僧伽吒经》的修行方法，所以说讲法就是修行。这部经也讲到了讲法的功德无量，法师功德无量，真的是讲法的法师功德无量！但是注意，这个法师是广义的法师，你能说法语、能教化别人就叫法师。“法”是正法，“师”呢，能教会别人就叫师。所以你能把佛教的正法教给别人你就是法师，你要敢于担当做法师，但你不要想着形相上的法师，觉得我也要披上大红的袈裟往那儿一坐，给大家讲法，不是那样。但是我们一说当法师讲法，就要拿个架子，现出个形相来，不要这么想！随时随地讲一句正法都是法师。如果你光想成就那个形相上的法师，有的时候会变得很傲慢，虚荣心还容易起来，对不对？那个没有用的。这样一讲，那我们可以随时随地做法师哦！《僧伽吒经》也告诉你了法师功德无量！佛陀都赞叹你了，法师功德无量啊！我们一讲到法师功德无量就想到了：哦，我只是弟子，在高台上讲法的那个法师才功德无量，与我无关！这个地方告诉你了，你就可以做法师，当仁不让啊。
怎么做好一个法师
所以说怎么修学僧伽吒法门呀？——讲法！把佛教的正法传出去！这就是法师。当然你也得修，大家共同努力。所以说僧伽吒法门不是一个人用功，而是一群人用功，无量无边的人一同用功。你靠什么样的方法去带动一切众生用功啊？对了，就是口说善语。这个善语特指的佛教的正法，不是说几句好听的话就叫善语。所以佛经要一句话一句话地研究，光走马观花地读过去是没有用的。
你看这个地方就知道修行的一个秘诀了吧？你就知道为什么行菩萨道功德比阿罗汉功德大了吧？阿罗汉你再修，就只有你自己身口意三业的功德。但是行菩萨道，也许那个行菩萨道的人，他自己的功德好像不太大，但是呢，他给别人讲法后，人家做的功德大，也是他的功德呀。关键是人讲法要讲对哦。包括你行菩萨道，你千万注意，即使你的习气深重，你做的还不太到位，当然你说一点不到位，光做坏事那也不行的嘛！如果你觉得做的不到位，还没关系，那个可以改。最怕的是什么呢？是怕你把法讲错。千万注意啊，确实讲法的功德无量，但是你要讲错了呢，罪过也无量。千万要小心，不要乱讲。
那对错怎么把握呢？一句话，以佛经为准！佛经没说的，不要乱讲。如果你实在怕自己讲错了，你干脆拿佛经的原话给别人讲，不要在那儿光自己研究，光自己发挥。千万注意啊，你发挥错了就麻烦了！我也经常说希望大家多读佛经，就怕大家理解错。所以最保险的方法，你就拿着佛经告诉大家怎么修，你讲法要有出处。比如讲因果，讲六道轮回，讲戒定慧，讲发菩提心、度化众生，这没有错吧？好，你拿这些绝对没有异议的、大家都公认的这样的法给大家讲，没有问题。实在不行，你找出原句来给别人读也行。
你明白了《僧伽吒经》之后，如果大家都是这样去做法师，把佛法传播给别人，劝别人也来学佛，语言传播佛法是最快的，这个功德最大。大家发现一个现象没有？经常是你悄悄地给别人说了一句话，你可能还特别提醒别人，我告诉你个秘密啊，你千万不要告诉别人。过了没几天发现，周围人全都知道这个秘密了，哈哈！所以语言传播最快！我们这个世界的众生是守不住秘密的。甚至于你可以这样告诉他：我告诉你个秘密，我学了一个法叫“因果”，你千万不要告诉别人呀！你越不叫他告诉别人，他非说不可。他可能也只告诉了一个人，还给别人说，我告诉你个秘密哦，人家告诉我了，不叫我告诉别人，我和你关系好，我光告诉你，你千万不要告诉别人啦！那每个人光告诉一个最亲近的人，后来发现，哎？几天之后谁都知道这个秘密，谁都懂这个因果了。
传播正法改变世界的速度最快
西方的一些科学家做过一个实验，比如说，你写一封信，你可以随意地寄给世界上的任何一个人。你首先找你的朋友圈当中，你感觉谁和这个收件人更近的，你说怎么算是更近啊？不管，只要你觉得是！比如说你要发给非洲哪个部落的酋长一封信，你说我怎么知道谁和这个酋长近啊？没关系，你可以找，比如说，哎，既然要出国，好，我找找周围有没有能和国外联系上的人。好了，你就找这样的人给他。国外人慢慢地尽量再找，基本上发现大概周转七回吧（“六度分离”理论），这封信就能到达那个人手里！就是说咱们这个世界，人和人的联系非常紧密，其实任何一句话或者一件事，大概转这么七次，就能传给世界上任何一个人。
如果根据这个原理去弘扬佛法呢？你发现了吗？其实真正地叫世界改变也非常简单，叫佛教的功德智慧传播开来也非常简单。所以，就这么一句话，这就是僧伽吒法门的一个秘密呀！告诉你自己怎么成就，也告诉你怎么叫咱们人世间成就，怎么叫咱们这个世界变成净土。
你做不到不要紧，你得把正确的法传给别人，千万不要讲错喽，你做不到可以慢慢改，但你讲错了会影响别人，断人慧命，这个罪过是最大的。你讲错了还不是影响一个人，因为这个人又会给别人讲。（弟子：师父，刚才心里被师父讲得都活了，现在一说，说得大家都不敢讲了。）你怎么不敢讲啊，我刚才不说了吗？你不要乱讲，照本宣科就好，你不要乱发挥呀！你也不知道什么意思，你自己乱发挥一通，结果呢根本不是佛经的意思了，这还了得啊？拿佛经的原话背给别人听。你说，我背不下来，背不下来拿着佛经给他念，这没有错了吧！所以说，这个原则一定要掌握——宁肯自己错，不要引导别人错！自己错，光害你自己一个人，你给别人讲错了，你不知道的功夫，可能害了很多人，最可怕了！
很多人也喜欢讲法，但他有虚荣心——一定要做大法师，一定要坐高位，要万人敬仰！其实他的学力、学识不够，结果呢，别人问他，他回答不了，只能乱讲，一乱讲害很多人，最可怕了。所以不会的话，谦虚一点，你可以直接讲自己不会，这不丢人。当你给别人讲“这个问题我不会”，这本来就是讲法，是不是？叫别人知道：这个人多诚实，这个人多谦虚！这不就在讲法了吗？你就教了一个诚实法、谦虚法。你干嘛为了那点虚荣去骗别人呢？不会也得瞎编一通去骗别人呢？因为众生联系太紧密，你知道紧密到什么程度吗？像刚才讲的咱们世界上人和人之间的关系转上七次能传遍全世界，也可以说世界上任何人都是这样联系在一起，并且距离非常近，隔七层关系，那么你和任何人都算是亲人了。
同样，咱们扩大来讲，你和法界一切众生的关系也这么几层，就这么近，是不是？细讲很简单，比如说我们现在知道有个阿弥陀佛了，哎，这么一讲关系更近，你要能知道有个阿弥陀佛那就好办了，阿弥陀佛知道什么？恐怕法界每个众生的心念他都知道，你心念转移到他那儿就和法界众生都有联系了。所以说我们和法界任何一个众生的联系也紧密。即使一个不学佛的人他感觉到跟阿弥陀佛很远，其实也很近，转几道就和阿弥陀佛有关系了。你好比一个不学佛的人慢慢找，通过几道关系就可能找到一个学佛的朋友，这个学佛的又和阿弥陀佛有联系，这样就联系上了。这么一讲，法界一切众生也是经过这么几道之间的关系一转就全部联系在一起了。这个世间是个因缘链，其实联系非常紧密，并且关系都非常近。有的时候你对别人的影响，不仅仅影响咱们这一世，也不仅仅是这一个世界，可能会影响天堂、地狱，包括净土。这个也好理解，比如说你给别人讲错了，那个人下地狱了，到了地狱里人家问他：“你怎么下的地狱呀？”“可别说了，就是我在世的时候，有个人说‘没有因果’，我相信了就什么都干了呗，结果下了地狱。”这回你大大地出名了，连地狱里的很多人都知道你这个坏蛋了，你说联系多紧！这么一想真的很可怕啊，千万不要丢人丢到地狱里去呀。
佛法讲因缘不可思议，你发现了吗？就是不可思议！经常是你想不到的一些功德会建立，你想不到的一些罪过也能建立。也许你的一句话害一个人下地狱，你不知道；也许你一句话叫人成佛，你也不知道。你说是不是不可思议啊？你想都想不到的。
弘法利生主要靠口业
意业太活泼，最难把握，念头动得非常快，看不见摸不着，所以想靠意业改变世界，别人不能马上受到这个影响，还必须通过你的身、口才能受感染，所以用意业度众生，它不能直接去改变外界。所以从意业来讲的话，你这个意改变了，但是只能改变你自己，别人看不见。当然了，意业是修行的根本。
身业呢，身业确实能对周围的众生产生影响，并且是别人能感觉到的非常实在的影响。但是呢，这个身业有点笨。身、口、意三业它是很有意思的，意业非常灵巧，千变万化，想怎么变怎么变，但是看不见摸不着，利益众生也不方便；身业呢，确实看得见摸得着，对外境的影响非常实在，可是它最笨了，变化太少，也不好度众生。一个太伶俐，一个太笨；一个太轻灵，一个太浊重，都太过了，都不好度众生。
口业正好处在二者中间，又能影响别人，又不像身业那么重、那么浊。这还是讲中道啊，身、口、意三业，口业是中道。它像意业一样很方便，但又像身业一样可以作用于别人，和别人沟通交流，所以讲到度众生，最好的就是口业，要口行善语，这就是个修行的诀窍。
修行的根本在意业，修行的表现在身业，你可以通过身业来看自己的意业修得怎么样，对不对？意业看不见，意业通过身业来显现。所以呢，身业是意业的外相，而意业是身业的主宰。但是在身业和意业的中间有一个口业，处在二者中间，兼具二者之长，所以想改变世界，想弘法利生，主要靠的是口业。意业和身业利益自己多，利益别人少，不能说不利益别人，当然也利益了，它不伶俐。而口业呢，是最能改变世界的，这就是个修行的诀窍。
凡夫也可以做诸佛之师
僧伽吒法门特别推崇法师，它很少讲自己怎么用功，而是讲法师的功德无量，甚至于讲法师的功德等同于佛。一个法师的功德怎么等同于佛呀？我前面讲了，因为法师把法讲出来之后，可以造就很多的佛，他相当于是佛的老师，功德无量。同样，如果你劝人学佛，一旦他成佛了，你不就是佛的老师吗？即使你没成佛，别人问你：“你的徒弟成佛了，你怎么没成佛啊？”你说：“不要紧，我徒弟是佛呀，我是佛的老师。”你更厉害，是吧！就好比一个人成了冠军，大家都赞叹，结果另一个人很骄傲地说：“我是冠军的妈！”哎呀，更厉害。这样一看，僧伽吒法门是不是诸佛之师、诸佛之母，一切法门之师、一切法门之母啊？僧伽吒法门是不是大集会啊？僧伽吒法门绝对是集会一切正法、一切功德、一切利益的，你不用等待成佛，你以凡夫身就可以度很多的人成佛，多积极！
我们一般都认为自己成佛了再来度众生，其实即便你现在是个凡夫，你也可以培养佛，这就是僧伽吒法门告诉你的一个秘密。并且培养佛也不见得要把从发心一直到成佛的教法都教给他，你提示他一下，也算是佛的老师了嘛，反正你修得再好，也是我当时提示一句才成的佛嘛。这个方法叫“贪天之功以为己有”，不过这是很积极的“贪天之功以为己有”。等你培养的很多弟子都成佛了，你就相当于具有了这一切诸佛的功德智慧。所以僧伽吒法门就是“集会法门”，就是积累一切功德智慧的法门。既然佛经里说读一句《僧伽吒经》的经文就有无量的诸佛现身，那就说明僧伽吒法门里肯定有个秘密，是不是？今天我们就讲到这个秘密了：集会功德智慧是有方法的哟！你们现在知道怎么集会这些功德了吗？一句话，就是“口行善语”！这个“善语”特指的是佛陀讲的教法，而不是指仅仅说点好话，这个很关键，千万不要理解错了！这里的“善语”不是指世间的善语，而是出世间正法的善语。当然，出世间的善语也包含世间的善语，也就是佛陀教你一定要与人为善，跟人说话清净柔和；但是世间善语不能包含出世间的善语，大家一定要明白这一点。
虽然你可能是习气深重的凡夫，但你也可以做诸佛之师。一般的法门都要求你自己先做好，再去感化别人。我以前也这样讲，这样讲没有错，这是一种方法，但是还有另外的方法。如果你当时问我：“我做不好怎么办？我做不好，怎么去影响别人啊？”我可能哑口无言：“啊，那你得做好啊，你自己做不好怎么影响别人呀？”但今天，我就可以豪情万丈、信心百倍地告诉你：“你做不好也可以教化别人，没关系！”大家知道僧伽吒法门的伟大了吧！你可以很骄傲地、很自豪地告诉别人：“我是凡夫，但是我可以培养佛！我不行，但我的弟子行！”这太伟大了啊！
末法时代要多讲这个法门！因为末法时代通过自己去烦恼习气达到阿罗汉、菩萨的果位已经很难了，但是你可以发心把佛陀的正法传播开来，你可以做法师啊，你可以培养别人成佛、成菩萨、成阿罗汉呀！你甚至可以跟别人讲：“我不行,我证不到菩萨的果位，但是你可以呀，我看好你哟！你发心度众生去吧！”你劝别人发心度众生不就行了嘛。但是你要谦虚一点，不要骗人，你有习气，做得不好，千万不要说自己做得好！你可以说：“我确实有习气，但是我觉得你这个人非常好，我觉得你能行菩萨道，我希望你能担起这个度众生的责任来。”我相信，如果你这样说，别人会更感动，因为诚实对别人的感染力最大！你不用那么虚荣，非得把自己扮成一个大德的样子，你实在一点，你培养别人成佛，比你自己包装成佛的样子要好得多！你看了僧伽吒经法门，以后就不需要再虚荣了，你可以充满信心地跟别人讲：“我这个人确实习气深重，我确实没有你修的好，我性格也没有你好，但我希望你能好好地学佛修行。”
所以修行僧伽吒法门，不怕有习气毛病，就怕认识不到这一点，怕不能正确地面对自己、认识自己。有的人很虚荣，他把自己包装成大德，看上去很有功德、很有戒定慧的样子。其实是把自己的习气毛病隐藏起来，不敢让别人知道，暗地里什么坏事都干。这些人为什么虚荣呢？还是因为没自信！他认为如果我承认自己修养不好，那不叫人轻视呀！人家如果瞧不起我，我叫别人学佛，别人怎么相信我呀？现在告诉你一个坏蛋也可以教人成佛的方法：你坏不要紧，你不要再把别人教坏就好了！你可以现身说法：“我这个人很坏，你看我过去做了多少坏事。但是我看你这个人比我好，你以后不要犯我的这些错误哦！”你看，这样反而成了正法，所以见地是关键。当然，如果你真有见地了，慢慢的，你也会有正行！你的习气烦恼也能慢慢去掉。
僧伽吒法门主要告诉你：要有正确的发心。所以不要隐藏自己的习气毛病，每个人都有习气毛病，没关系，我们大家都在改正。但是如果你把别人引导错了，那么将来你是要遭恶报的。我们不要说利益众生了，就单从利益自己的角度来讲，你也要对自己负责。这么方便的法门，你都不去用，那真的是太对不起自己了！你只要讲一句好话，就可以积累无量无边的功德智慧，这么简单你都不愿意干，反而还故意骗人，那将来你就要倒霉了。
我今天故意一遍一遍地重复这个法，主要是给咱们末法时代习气烦恼深重的人讲：自己烦恼习气重不要紧，但千万不要把别人引导坏了。你的烦恼习气重，本来是要堕落的，如果你能去度众生，给别人做正确的引导，那就能积累功德，拯救自己不堕地狱。这么方便的一个拯救自己的机会，即使你做了很多坏事，也可能让你出地狱，也许能让你重罪轻受，甚至于轻罪能不受，但是你连这么简单的事都不干，连这个机会和后路都不给自己留，那真是无可奈何，太愚痴，那真是该下地狱，谁都救不了你。
我也知道，现在有些讲法的人私心很重，末法时代真的没办法，我也是专门给这些人讲的。还是这一句话：你就算是私心重，也注意不要把别人引导错了，给自己一个机会吧！你自己私心重，作了很多的恶业，该下地狱的，所以给自己一个最简单的机会。因此佛陀的正法千万不要讲错，如果讲错了，果报是最严重的。甚至于有些人自己持戒修行比较好，但是某个见地错了，对佛法理解错了，那说不定就会对很多人造成不好的影响，而他自己可能会因此堕落，这样的人太可怜了！口业最容易做善事，但是也最容易做恶事；口业成就的功德最多，同样造的恶业也最多。甚至有时候一句话能害几条人命，能叫别人破家亡身，这样的事情有很多的吧？ 比如，有的时候你造一个谣，可能别人就会因此打起来，最后甚至喝药、自杀、跳楼。口业造恶是很厉害的，但它作功德也是最厉害的。我们要善用口业的这个特点，要积累功德，不要给自己造过多的恶业。佛陀也说过，菩萨化现世间来度众生，大菩萨不会犯错误，但小菩萨可能还有一些烦恼习气，还有执着，所以千万注意，不能讲错法，菩萨戒里都有这条的。自己错，害一个人；引导错，害一群人。有的时候我想起来都觉着可怕：有的人讲法的时候乱讲，把佛经歪曲了；还有的故意说：“别看那佛经，光听我的就行了。”胆子太大，把整个佛教都败坏了。
忉利天的天人都知道这一点，就说：“若有众生口行善语者，彼人功德不可数知。”这是故意说给你听的，知道了吗？天人都说：“你要口行善语呀，这功德太大了，我们天人都数不清呀！”这样，你听了会更有信心。
【若有众生行口恶者， 彼堕地狱、恶鬼、畜生不可数知。】
注意，这个“口恶”不仅仅指骂人，主要是指邪法、邪知、邪见。这个“口恶”和上文的“口行善语”是相对的。在这部经当中，“口行善语”和“行口恶者”有特殊的含义：“善语”特指佛陀讲的一切正法，比如因果、报应、轮回、解脱、戒定慧、菩提心这些；邪魔外道的法才是真正的“口恶”。讲错一句话也许就能叫一个人甚至一群人堕落，自己也会因此而堕落到地狱、饿鬼、畜生当中去。如果你把“若有众生行口恶者”理解为“那个人说句不好听的话”，这就有点讲不通了：难道我说了一句不好听的话，就要堕落地狱、饿鬼、畜生道，并且堕落的劫数都数不清吗？不是！这句话的意思是：如果你有时把法讲错了，别人受了这个错误的影响就可能堕落；而这个人又去教化别人，就会导致很多人受这种错误的影响，最终可能由于你的一句话叫很多人堕落。你叫别人堕落了，你自己也要担当这个恶报。所以无意当中说的一句话，对别人造成了不好的影响，叫别人对佛教生起邪见，叫别人对佛法失去信心，那么你就可能因为这一句话而堕落到下三恶道，并且是数不清的劫数，太可怕了啊！
所以大家注意，僧伽吒法门主要修的就是这个“口业”，一句话：多讲正法。末法时代，我们大家感觉到自己的妄念很多，意业的习气烦恼很重，不好改；感觉到自己身业的一些习气毛病也很难改，那怎么办呢？多修口业，多讲正法！你也可以“借壳上市”，是吧？本来你是一支烂股，不行了，但没关系，你可以借别人的，你就成了绩优股；你自己是个坏蛋，不要紧，你看别人修行好，你多鼓励他，叫人家多修行、多做善事，那么别人得到的功德，你也能得到。这太厉害了啊，真的是大集会啊！别人的功德都能被你集会过来，别人的功德就是你的功德——你的就是我的，我的还是我的。
【众生堕于地狱畜生饿鬼受大苦恼。】
如果一个人讲错了法，他自己会有数不清的劫数堕落到下三恶道。更严重的是，由于他的错误引导，致使很多众生都堕落到地狱、饿鬼、畜生道，受大苦恼。所以说，有的时候自己讲错法，会害一群人，太可怕了。佛教当中有一首偈子是这么说的：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”像猪一样拱进去了，本来不该下地狱的，拱开它也得下！
修证重要，还是见地重要
【时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。】
什么才是救护啊？正法才是救护。一个人没有正知正见，身口意三业都不受约束，就会做坏事下地狱受苦，到了地狱里他也出不来。为什么出不来？严格来讲，人如果在地狱里有正知正见，可能一念就能出地狱。像无间地狱无量劫出不来，其实就是因为他没有正知正见，他认识不到自己的错误，所以即使在地狱里受很多的痛苦，他还放不下自己的错误。无间地狱是自己的心在禁锢自己，无间地狱是自己心的地狱。堕落地狱也不可怕，如果你还能记得曾经学过的一点正法，如果真能反省，一念忏悔就可以出地狱。
地狱众生呢，都是自己烦恼习气深重，受再多的痛苦，他也不愿意放下自己的恶念，绝对是万法唯心造！自己的恶念就形成外在真实的地狱境界，你的恶念改了地狱境界才消失。在地狱里只能靠地狱的猛火一直烧，烧到自己真正地不愿意再犯这个错误了，真能放下，放下的一刹那，人就可以出地狱。所以，即使你烦恼习气深重，作了很多的业，该下地狱，也希望你能保持一个正见，这个正见还能救你出地狱。如果正见也没有，出地狱的种子都没有了！所以，正知正见就是出地狱的一把钥匙，这把钥匙一定要带好哟。即使你说“我确实是烦恼习气深重，我就去不掉这些烦恼”，注意，你最起码要能认识到这是烦恼习气，你先要认识到。从佛教来讲，你要想去掉烦恼习气，第一步你要先认识到烦恼习气。这个认识是个关键，地狱众生他没有办法认识，这样连解脱的机会都没有了。所以烦恼深重的人，也希望他们真正地能有正知正见，听闻一些正法，种下一个种子，万一在地狱当中受苦太难受了，偶尔想起一句佛教的正法来，忏悔改正，他就能出地狱。
所以大家知道了吗？这个正知正见比你实修还重要，它是一颗种子——一颗叫人解脱的种子，而所谓的修证是什么？就是培育这个种子的。我们所谓的“修”就是类似于培育自己的正知正见，所以修证就是浇水、除草、修剪枝叶，让自己的正知正见发芽、开花、结果。大家一定要注意哦，其实正知正见才是成佛的种子，而咱们平常讲的各种修行方法呢，是培育这个种子的。还是我经常讲的一句话，你真想解脱，这一念就是一个种子，我们所谓的“修”就是培养想解脱这一念的。你想解脱，慢慢地你肯定能放下执着，因为解脱的定义就是放下执着嘛。你先认识到“我要放下这些烦恼习气”。如果你一旦有邪知邪见，认为：“烦恼习气挺好的嘛，我这不是烦恼习气！”好啦，你认识错了就麻烦了，就没办法救你了。
我们现在修行，往往认为“修”最重要，这么一分析大家知道了吗？这么认识是错的，正知正见最重要。你有了正知正见才能知道怎么去修行、什么才是正修行。如果没有正知正见，你越用功，可能邪得越厉害，堕落得越厉害。那样修，可能还不如不修，所以学佛先淘汰错误的见地。正知正见是正因，而所谓的各种修行方法是个助缘，这样因缘生法，最后就结了一个佛果。当然因和缘都重要，二者不可偏废，但是你首先要知道谁是关键。
很多人不懂这一点儿，见地错误，虽然他们还很用功，天天修。他们执着于打坐的这种形式为修行，还很傲慢，认为自己才是真修行，别人不是。这种人真的是自欺欺人，关键是把自己都骗了，他俨然觉得自己是正修行，别人都不是，这样的人还很多。最近我就见过一个人，他在欺骗别人，做了很多假的形式。他肯定是有意的，因为他知道这是骗人的把戏，他还在骗人，那就说明他不是无意地骗人。他表面装出来打坐、修定、读经，好像很用功的样子，他拿修行的形式来骂别人，认为别人不是真修行，他才是。这还是他认识错了，认为形式——这种修证的方法是修行的正因，不知道这仅仅是个助缘，真正的正因是自己的见地。就好比，他明明知道是个骗局，他还在规划骗局，最起码说明他的见地有问题。所以他再努力打坐修行、读经念咒也不管用。就好比他确实也在那里浇水、施肥、除草、剪枝，但是他种下去的种子是坏的，是有毒的，那将来长的果子还是有毒的。
邪师最可恶
《僧伽吒经》为什么可以须臾之间灭无量百千亿劫的罪? (常空法师)
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